TAFSIR SURAT AL-QARIA’AH

Oleh
Ustadz Abu Abdillah Arief Budiman Lc

اَلْقَارِعَةُۙ ١ مَا الْقَارِعَةُ ۚ ٢ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا الْقَارِعَةُ ۗ ٣ يَوْمَ يَكُوْنُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوْثِۙ ٤ وَتَكُوْنُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوْشِۗ ٥ فَاَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهٗۙ ٦ فَهُوَ فِيْ عِيْشَةٍ رَّاضِيَةٍۗ ٧ وَاَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِيْنُهٗۙ ٨ فَاُمُّهٗ هَاوِيَةٌ ۗ ٩ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا هِيَهْۗ ١٠ نَارٌ حَامِيَةٌ
 

1. Hari Kiamat.
2. Apakah hari Kiamat itu?
3. Tahukah kamu apakah hari Kiamat itu?
4. Pada hari itu manusia adalah seperti kupu-kupu yang bertebaran.
5. Dan gunung-gunung seperti bulu yang dihambur-hamburkan.
6. Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya,
7. maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan.
8. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya,
9. maka tempat kembalinya adalah Neraka Hawiyah.
10. Tahukah kamu apakah Neraka Hawiyah itu?
11. (Yaitu) api yang sangat panas.

Surat yang mulia ini adalah makkiyah, dan ayat-ayatnya berjumlah sebelas ayat.[1]

Pada ayat yang pertama sampai ketiga, Allah Subhanahu wa Ta’ala mengulang-ulang kata al Qari’ah (القَارِعَةُ). Diawali dengan kalimat pernyataan atau berita, kemudian dilanjutkan dengan dua kali kalimat pertanyaan. Sebagaimana telah diterangkan oleh para ulama, hal ini merupakan pengagungan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap betapa besar dan dahsyatnya hari Kiamat, yang membinasakan dan menghancurkan segala sesuatu.[2]

Banyak penjelasan para ulama terhadap penafsiran makna al Qari’ah (القَارِعَةُ), yang seluruhnya kembali kepada satu makna, yaitu as-Sa’ah (hari Kiamat).[3] Secara lebih luas, Syaikh ‘Athiyyah Muhammad Salim t mengatakan:

Telah berlalu penjelasan Syaikh[4] -semoga Allah merahmati kami dan beliau- pada awal surat al Waqi’ah (الوَاقِعَة),[5] bahwa (al Waqi’ah) bermakna seperti ath Thammah (الطَّامَّة),[6] ash Shakh-khah (الصَّاخَّة),[7] al Azifah (الآزِفَة),[8] dan al Qari’ah (القَارِعَةُ)[9]… dan telah diketahui bahwa sesuatu apabila besar (dahsyat) keadaannya, ia memiliki banyak nama.

Atau sebagaimana yang telah diriwayatkan dari Ali Radhiyallahu anhu (ia berkata), banyaknya nama (pada sesuatu) menunjukkan agungnya perkara tersebut. Juga telah diketahui, bahwa nama-nama tersebut bukanlah sinonim, karena sesungguhnya setiap nama memiliki makna tersendiri. Hari Kiamat dinamakan al Waqi’ah (الوَاقِعَة), karena hari itu pasti kejadiannya. Juga dinamakan al Haqqah (الحَاقَّة)[10] karena hari itu nyata dan benar adanya. Juga dinamakan ath Thammah (الطَّامَّة), karena bencana, malapetaka dan kehancuran pada hari itu sangat umum dan menyeluruh. Juga dinamakan al Azifah (الآزِفَة), karena kejadian hari itu sudah dekat, (hal ini) seperti iqtarabatis sa’ah (اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ).[11] Demikian pula surat ini (al Qari’ah, pen)… Dan lafazh al Qari’ah (القَارِعَةُ), berasal dari al Qar’u (القَرْعُ) yang bermakna adh Dharb (الضَّرْبُ), yakni pukulan. (Sehingga, penamaan hari Kiamat dengan nama ini) sesuai dengan penjelasan pada ayat berikutnya yang menerangkan, bahwa hari itu melemahkan seluruh kekuatan manusia, hingga manusia bagaikan kupu-kupu yang bertebaran, juga melumpuhkan kekuatan gunung-gunung, hingga gunung-gunung itu bagaikan bulu yang berhamburan.[12]

Dari penjelasan di atas, menjadi jelaslah bahwa makna al Qari’ah (القَارِعَةُ) adalah hari Kiamat, yang pada saat itu terjadi kehancuran, bencana, dan malapetaka yang amat besar. Makna ini, seperti ditunjukkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

وَلَا يَزَالُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا تُصِيْبُهُمْ بِمَا صَنَعُوْا قَارِعَةٌ

… dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri…  [ar-Ra’d/13:31].

Pada ayat keempat surat ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَوْمَ يَكُوْنُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوْثِۙ ٤

(Pada hari itu manusia adalah seperti kupu-kupu yang bertebaran).

Terdapat tiga pendapat di kalangan ulama dalam menafsirkan makna al Farasy (الفَرَاش) pada ayat ini.

Pertama, maknanya ialah belalang-belalang kecil yang beterbangan dan saling bercampur-baur antara satu dengan lainnya.[13] Makna ini ditunjukkan oleh firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

كَاَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنْتَشِرٌۙ

…seakan-akan mereka belalang yang beterbangan. [al-Qamar/54:7].

Kedua, maknanya ialah sejenis burung kecil atau serangga kecil, bukan nyamuk dan bukan pula lalat.[14]

Ketiga, maknanya ialah sesuatu yang berjatuhan dan bertebaran di sekitar api,[15] baik berupa nyamuk ataupun serangga-serangga kecil lainnya.[16]

Terdapat sebuah hadits shahih yang menunjukkan makna yang ketiga ini. Yaitu hadits Jabir bin Abdillah Radhiyallahu anhuma , beliau berkata:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَثَلِيْ وَمَثَلُكُمْ كَمَثَلِ رَجُلٍ أَوْقَدَ نَاراً، فَجَعَلَ الْجَنَادِبُ وَالْفَرَاشُ يَقَعْنَ فِيْهَا، وَهُوَ يَذُبُّهُنَّ عَنْهَا، وَأَنَا آخِذٌ بِحُجَزِكُمْ عَنِ النَّارِ وَأَنْتُمْ تَفَلَّتُوْنَ مِنْ يَدِيْ)).

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Perumpamaan diriku dengan kalian bagaikan seseorang yang menyalakan api, lalu mulailah belalang-belalang dan kupu-kupu berjatuhan pada api itu, sedangkan ia selalu mengusirnya (serangga-serangga tersebut) dari api tersebut. Dan aku (selalu berusaha) memegang (menarik) ujung-ujung pakaian kalian agar kalian tidak terjerumus ke dalam neraka, namun kalian (selalu) terlepas dari tanganku”.[17]

Pada ayat kelima, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَتَكُوْنُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوْشِۗ ٥

(Dan gunung-gunung seperti bulu yang dihambur-hamburkan).

Sebagian besar ulama menafsirkan lafazh al ‘Ihn (العِهْن) dengan makna ash Shuf (الصُّوْف). Yaitu bulu atau kapas.[18]

Berdasarkan penjelasan ayat keempat dan kelima di atas, dapat kita pahami, salah satu kejadian yang dahsyat pada hari Kiamat adalah berubahnya keadaan manusia, sehingga ia bagaikan kupu-kupu atau belalang yang beterbangan, bertebaran dengan bercampur-baur dan tidak tentu arahnya. Demikian pula dengan gunung-gunung yang sebelumnya berdiri tegak dan kokoh, maka pada hari itu, gunung-gunung bagaikan bulu berhamburan. Seluruh makhluk Allah Subhanahu wa Ta’ala yang kuat dan kokoh, pada saat itu kehilangan seluruh kekuatannya, karena demikian dahsyatnya hari Kiamat.[19]

Bentuk lain dahsyatnya hari Kiamat, disebutkan pula dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala surat al Hajj/22 ayat 1-2:

يٰٓاَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوْا رَبَّكُمْۚ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيْمٌ ١ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّآ اَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكٰرٰى وَمَا هُمْ بِسُكٰرٰى وَلٰكِنَّ عَذَابَ اللّٰهِ شَدِيْدٌ

Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu! Sesungguhnya kegoncangan hari Kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat).  (Ingatlah) pada hari (ketika) kamu melihat kegoncangan itu, lalailah semua wanita yang menyusui anaknya dari anak yang disusuinya dan gugurlah kandungan segala wanita yang hamil, dan kamu lihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, akan tetapi adzab Allah itu sangat keras.

Hari Kiamat itu, juga merendahkan satu golongan dan meninggikan yang lainnya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ 

(Kejadian itu) merendahkan (satu golongan) dan meninggikan (golongan yang lain).  [al Waqi’ah/56:3].

Pada hari itu, membuat seluruh manusia teringat segala yang pernah dilakukannya selama hidupnya di dunia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman  :

يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْاِنْسَانُ مَا سَعٰىۙ 

Pada hri (ketika) manusia teringat akan apa yang telah dikerjakannya. [an-Nazi’at/79:35].

Pada hari itu, seluruh manusia sibuk dengan urusannya, sampai-sampai ada yang lupa terhadap sanak familinya. Di antara manusia ada yang senang dan berseri-seri dengan sebab amal shalih yang mereka lakukan saat di dunia, yang akhirnya mengantarkannya ke surga. Tetapi sebagian lagi berwajah muram dan bersedih, disebabkan oleh amal-amal buruk yang telah mereka lakukan. Manusia pun mengetahui tempat mereka tinggal nantinya.[20]

Ditunjukkan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surat ‘Abasa/80 ayat 34-42:

يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ اَخِيْهِۙ ٣٤ وَاُمِّهٖ وَاَبِيْهِۙ ٣٥ وَصَاحِبَتِهٖ وَبَنِيْهِۗ ٣٦ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَىِٕذٍ شَأْنٌ يُّغْنِيْهِۗ ٣٧وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ مُّسْفِرَةٌۙ ٣٨ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ ۚ ٣٩  وَوُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌۙ ٤٠ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ۗ ٤١ اُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ

Pada hari ketika manusia lari dari saudaranya,  dari ibu dan bapaknya, dari isteri dan anak-anaknya. Setiap orang dari mereka pada hari itu mempunyai urusan yang cukup menyibukkannya.  Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa dan bergembira ria.  Dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu,  dan ditutup lagi oleh kegelapan. Mereka itulah orang-orang kafir lagi durhaka.

Demikianlah keadaan manusia pada hari Kiamat.

Adapun keadaan gunung-gunung secara khusus pada hari itu, sebagaimana dijelaskan para ulama,[21] mula-mulanya gunung-gunung digerakkan dan dipindahkan dari tempatnya, kemudian benar-benar diluluhlantahkan bagaikan bulu-bulu yang bertebaran, sebagaimana diterangkan pada ayat lima surat al Waqi’ah ini, hingga akhirnya gunung-gnung itu menjadi debu yang bertebaran dan bahkan menjadi fatamorgana.

وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَّهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِۗ

Dan kamu lihat gunung-gunung itu, kamu sangka dia tetap di tempatnya, padahal ia berjalan sebagai jalannya awan, … [an-Naml/27:88].

يَوْمَ تَرْجُفُ الْاَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيْبًا مَّهِيْلًا

Pada hari bumi dan gunung-gunung bergoncangan, dan menjadilah gunung-gunung itu tumpukan-tumpukan pasir yang beterbangan. [al Muzzammil/73:14].

وَّسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًاۗ

Dan dijalankanlah gunung-gunung, maka menjadi fatamorganalah ia. [an Naba`/78:20].

Maka, sudah seharusnya kita senantiasa bertakwa dan takut kepada Allah Azza wa Jalla, Yang Maha Perkasa dan Berkuasa atas segala sesuatu.

Pada ayat keenam, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَاَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهٗۙ ٦

(Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya).

Ayat ini menunjukkan akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang berkaitan dengan rukun iman kelima. Bahwa salah satu perwujudan beriman kepada hari akhir adalah meyakini adanya mizan (timbangan) pada hari Kiamat kelak. Barangsiapa yang berat amalan kebaikannya, maka akan mendapatkan kehidupan yang baik, dan demikian sebaliknya.[22]

Di antara dalil lainnya dari al Qur`an yang menunjukkan adanya mizan (timbangan) pada hari Akhir, yaitu firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَنَضَعُ الْمَوَازِيْنَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْـًٔاۗ وَاِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ اَتَيْنَا بِهَاۗ وَكَفٰى بِنَا حٰسِبِيْنَ

Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari Kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikitpun, dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawipun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya, dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan. [al Anbiya`/21:47].

Begitu pula banyak hadits shahih yang menunjukkan adanya mizan (timbangan) pada hari Akhir, sebagaimana hadits-hadits berikut ini.

Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu anhu , beliau berkata:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((كَلِمَتَانِ خَفِيْفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيْلَتَانِ فِي الْمِيْزَانِ، حَبِيْبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ، سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحْانَ اللهِ الْعَظِيْمِ)).

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “(Ada) dua perkataan yang ringan, (namun) berat dalam mizan (timbangan) dan dicintai oleh ar-Rahman (Allah Subhanahu wa Ta’ala ), (yaitu) Subhanallahi wa bihamdihi (Maha Suci Allah dan segala puji bagi-Nya), Subhanallahil ‘Azhim (Maha Suci Allah Yang Maha Agung)”.[23]

Hadits Abu ad Darda’ Radhiyallahu anhu, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam , beliau bersabda:

((مَا مِنْ شَيْءٍ أَثْقَلُ فِي الْمِيْزَانِ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ)).

Tidak ada sesuatu pun yang lebih berat dalam mizan (timbangan) dari akhlak yang baik.[24]

Pada ayat ketujuh, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَهُوَ فِيْ عِيْشَةٍ رَّاضِيَةٍۗ ٧

(Maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan).

Para ulama menjelaskan, yang dimaksud dengan kehidupan yang memuaskan adalah kehidupan di surga[25]

Banyak ayat yang menerangkan kehidupan yang penuh kenikmatan bagi para penghuni surga, di antaranya firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surat al Insan/76 ayat 10-22, yang artinya: Sesungguhnya kami takut akan (adzab) Rabb kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan. Maka Rabb memelihara mereka dari kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati. Dan Dia memberi balasan kepada mereka karena kesabaran mereka (berupa) surga dan (pakaian) sutera. Di dalamnya mereka duduk bertelekan di atas dipan, mereka tidak merasakan di dalamnya (terik) matahari dan tidak pula dingin yang bersangatan. Dan naungan (pohon-pohon surga itu) dekat di atas mereka dan buahnya dimudahkan memetiknya semudah-mudahnya. Dan diedarkan kepada mereka bejana-bejana dari perak dan piala-piala yang bening laksana kaca, (yaitu) kaca-kaca (yang terbuat) dari perak yang telah diukur mereka dengan sebaik-baiknya. Di dalam surga itu, mereka diberi minum segelas (minuman) yang campurannya adalah jahe, (yang didatangkan dari) sebuah mata air surga yang dinamakan salsabil.  Dan mereka dikelilingi oleh pelayan-pelayan muda yang tetap muda, apabila kamu melihat mereka, kamu akan mengira mereka mutiara yang bertaburan.  Dan apabila kamu melihat di sana (surga), niscaya kamu akan melihat berbagai macam kenikmatan dan kerajaan yang besar. Mereka memakai pakaian sutera halus yang hijau dan sutera tebal dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat dari perak, dan Rabb memberikan kepada mereka minuman yang bersih.  Sesungguhnya ini adalah balasan untukmu, dan usahamu adalah disyukuri (diberi balasan).

Dan masih banyak ayat lain yang menerangkan beragam kenikmatan yang diperoleh para penghuni surga. Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan kita termasuk para penghuni surga-Nya. Amin.

Kemudian, pada ayat kedelapan sampai ayat terakhir, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَاَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِيْنُهٗۙ ٨ فَاُمُّهٗ هَاوِيَةٌ ۗ ٩ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا هِيَهْۗ ١٠ نَارٌ حَامِيَةٌ

Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah. Tahukah kamu apakah neraka Hawiyah itu?  (Yaitu) api yang sangat panas.

Terdapat tiga penafsiran di kalangan para ulama terhadap makna ayat kesembilan (فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ).

• Pertama, maknanya adalah, ia jatuh dan masuk ke dalam neraka dengan ujung kepalanya lebih dahulu.[26]
• Kedua, ayat tersebut merupakan ungkapan dalam bahasa Arab, dilontarkan bagi orang yang terjatuh ke dalam permasalahan yang berat dan menyulitkan.[27]
• Ketiga, maknanya, tempat tinggal dan kembalinya adalah neraka.[28] Sehingga, menurut penafsiran yang ketiga ini, hawiyah (هَاوِيَة) merupakan salah satu dari nama-nama neraka.[29] Adapun sebab penamaan neraka ini dengan ummuhu (أُمُّهُ), yakni ibunya, karena neraka tersebut sebagai satu-satunya tempat kembalinya. Seolah-olah neraka tersebut adalah ibunya yang merupakan tempat kembalinya seorang anak.[30]

Tiga penafsiran para ulama di atas tidaklah saling bertentangan, bahkan saling mendukung dan menjelaskan makna lainnya.[31] Terdapat sebuah hadits mauquf[32] yang menunjukkan tentang tiga penafsiran di atas, yaitu hadits Abu Ayyub al Anshari Radhiyallahu anhu, beliau berkata :

إِذَا قُبِضَتْ نَفْسُ الْعَبْدِ، تَلَقَّاهُ أَهْلُ الرَّحْمَةِ مِنْ عِبَادِ اللهِ كَمَا يَلْقَوْنَ الْبَشِيْرَ فِي الدُّنْيَا، فَيُقْبِلُوْنَ عَلَيْهِ لِيَسْأَلُوْهُ، فَيَقُوْلُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: أَنْظِرُوا أَخَاكُمْ حَتَّى يَسْتَرِيْحَ، فَإِنَّهُ كَانَ فِي كَرْبٍ، فَيُقْبِلُوْنَ عَلَيْهِ فَيَسْأَلُوْنَهُ: مَا فَعَلَ فُلاَنٌ؟ مَا فَعَلَتْ فُلاَنَةٌ؟ هَلْ تَزَوَّجَتْ؟ فَإِذَا سَأَلُوا عَنِ الرَّجُلِ قَدْ مَاتَ قَبْلَهُ، قَالَ لَهُمْ: إِنَّهُ قَدْ هَلَكَ، فَيَقُوْلُوْنَ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُوْنَ، ذَهَبَ بِهِ إِلَى أُمِّهِ الْهَاوِيَةِ، فَبِئْسَتِ الأُمُّ، وَبِئْسَتِ الْمُرَبِّيَةُ، قَالَ: فَيُعْرَضُ عَلَيْهِمْ أَعْمَالُهُمْ، فَإِذَا رَأَوْا حَسَناً فَرِحُوْا وَاسْتَبْشَرُوْا وَقَالُوْا: هَذِهِ نِعْمَتُكَ عَلَى عَبْدِكَ، فَأَتِمَّهَا، وَإِنْ رَأَوْا سُوْءاً، قَالُوْا: اَللَّهُمَّ رَاجِعْ بِعَبْدِكَ.

Apabila seorang hamba telah mati, ahlurrahmah (hamba-hamba Allah yang penuh kasih sayang) menemuinya seperti orang-orang di dunia menemui pembawa berita gembira. Mereka menghampirinya untuk menanyainya. Lalu sebagian mereka berkata, “Tunggulah saudara kalian ini, biarkan ia beristirahat, karena ia masih lelah”. Lalu mereka pun menghampirinya dan bertanya kepadanya, “Apa yang dilakukan si Fulan? Apa yang dilakukan si Fulanah? Apakah ia sudah menikah?”. Lalu tiba-tiba mereka bertanya tentang seseorang yang telah mati sebelumnya, ia menjawab, “Ia telah binasa”. Mereka berkata, “Inna lillahi wa Inna ilaihi raji’un (sesungguhnya kami milik Allah dan sesungguhnya kami kembali kepada-Nya), ia telah kembali kepada ibunya (neraka), sungguh itu seburuk-buruk ibu dan seburuk-buruk pendidik”. Lalu ditunjukkanlah seluruh perbuatan mereka. Jika mereka melihat amal mereka baik, mereka gembira dan senang, lantas berkata, “Inilah kenikmatan-Mu atas hamba-Mu, maka sempurnakanlah”. Dan jika mereka melihat amal mereka buruk, mereka berkata, “Ya Allah, lihatlah (periksalah) kembali hamba-Mu”.[33]

Ayat terakhir (kesebelas) surat yang agung ini, diterangkan oleh para ulama, juga merupakan penafsiran dari lafazh hawiyah (هَاوِيَة) pada ayat sebelumnya.[34] Ada beberapa hadits shahih yang maknanya berkaitan erat dengan ayat terakhir ini, di antaranya sebagai berikut.

Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu anhu , beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ((نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِيْ يُوْقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِيْنَ جُزْءاً مِن حَرِّ جَهَنَّم))، قَالُوْا: وَاللهِ، إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةً يَا رَسُوْلَ اللهِ، قَالَ: ((فَإِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّيْنَ جُزْءاً، كُلُّهَا مِثْلُ حَرِّهَا)).

Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Api kalian ini, yang dinyalakan manusia hanyalah sebagian dari tujuh puluh bagian panasnya neraka Jahannam”. Mereka berkata: “Demi Allah, api ini sudah cukup (panas), wahai Rasulullah!”. Beliau bersabda,“Sesungguhnya api neraka Jahannam lebih (panas) sebanyak enam puluh sembilan kali (dari api di dunia). Tiap-tiap bagiannya sama panasnya”.[35]

Hadits an Nu’man bin Basyir Radhiyallahu anhuma, beliau berkata:

سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ: ((إِنَّ أَهْوَنَ أَهْلِ النَّارِ عَذَاباً يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَرَجُلٌ تُوْضَعُ فِي أَخْمَصِ قَدَمَيْهِ جَمْرَتَانِ، يَغْلِيْ مِنْهُمَا دِمَاغُهُ)).

Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya adzab penghuni neraka yang paling ringan pada hari Kiamat adalah, seseorang diletakkan dua buah bara di tengah-tengah kedua telapak kakinya, (lalu) mendidihlah otaknya”.[36]

Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, beliau berkata:

ِإنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ((إِذَا اشْتَدَّ الْحَرُّ فَأَبْرِدُوْا بِالصَّلاَةِ، فَإِنَّ شِدَّةَ الْحَرِّ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ)).

Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Apabila panas menyengat, maka segeralah shalat di awal waktunya, karena sesungguhnya panas yang menyengat berasal dari hawa Jahannam”.[37]

Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala senantiasa melindungi dan menjauhkan kita dari segala hal yang dapat mengantarkan kepada panasnya api neraka Jahannam.

Demikianlah tafsir surat al Qari’ah, mudah-mudahan bermanfaat dan dapat menambah iman, ilmu dan amal shalih kita. Wallahu A’lam bish-Shawab.

Maraji’ & Mashadir:

1. Shahih al Bukhari, al Imam al Bukhari tahqiq Musthafa Dib al Bugha, Daar Ibni Katsir, al Yamamah, Beirut, cet III, th 1407 H/1987 M.
2. Shahih Muslim, al Imam Muslim tahqiq Muhammad Fuad Abdul Baqi, Daar Ihya at Turats, Beirut.
3. Sunan Abi Daud, al Imam Abu Daud tahqiq Muhammad Muhyiddin Abdul Hamid, Daar al Fikr.
4. Jami’ at Tirmidzi, al Imam tahqiq Ahmad Muhammad Syakir dkk, Daar Ihya at Turats, Beirut.
5. Musnad al Imam Ahmad, al Imam Ahmad Mu’assasah Qurthubah, Mesir.
6. Tafsir ath Thabari (Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil- Qur`an), Abu Ja’far Thabari tahqiq Mahmud Syakir, Daar Ihya at Turats, Beirut, Cet. I, Th. 1421 H/ 2001 M.
7. Tafsir al Qurthubi (al Jami’ Li Ahkamil Qur’an), al Imam al Qurthubi, tahqiq Abdur Razzaq al Mahdi, Daar al Kitab al ‘Arabi, Cet. II, Th. 1421 H/1999 M.
8. Zaad al Masir, al Imam Ibnul Jauzi al Maktab al Islami, Beirut, Cet. III, Th. 1404 H/ 1984 M.
9. Tafsir Ibnu Katsir (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim), al Imam Ibnu Katsir (700-774 H), tahqiq Sami bin Muhammad as Salamah, Daar ath Thayibah, Riyadh, cet I, th 1422 H/2002 M.
10. Taisir al Karim ar Rahman fi Tafsiri Kalami al Mannan, Abdurrahman bin Nashir as Sa’di, tahqiq Abdurrahman bin Mu’alla al Luwaihiq, Daar as Salam, Riyadh, KSA, cet I, th 1422 H/2001 M.
11. Adhwa’ al Bayan, Muhammad al Amin Asy Syinqithi (1393H), tahqiq Maktab ad Durus wa ad Dirasat, Daar al Fikr, Beirut, th 1415 H/ 1995M..
12. Shahih Sunan Abi Daud, Muhammad Nashiruddin al Albani (1332-1420 H), Maktabah Al Ma’arif, Riyadh, cet II, th 1421 H/ 2000 M.
13. Silsilah al Ahadits ash Shahihah, Muhammad Nashiruddin al Albani (1332-1420 H), Maktabah al Ma’arif, Riyadh, KSA, th 1415 H/ 1995 M.
14. Kitab at Tadzkirah bi Ahwali al Mawta wa Umuri al Akhirah, al Imam Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakar bin Farah al Anshari al Khazraji al Andalusi al Qurthubi, tahqiq DR. Ash Shadiq bin Muhammad bin Ibrahim, Maktabah Daar al Minhaj, Riyadh, KSA, cet I, th 1425 H.
15. Syarh al ‘Aqidah ath Thahawiyah, al Imam al Qadhi Ali bin Ali bin Muhammad bin Abi al ‘Izz ad Dimasyqi (792 H), tahqiq Abdullah bin Abdul Muhsin at Turki & Syu’aib al Arna-uth, Muassasah ar Risalah, Beirut-Libanon, cet II, th 1422 H/ 2001 M.
16. Syarh al ‘Aqidah al Wasithiyah, al ‘Allamah Muhammad Khalil Harras, takhrij ‘Alawi bin Abdul Qadir as Saqqaf, Daar al Hijrah, Riyadh, KSA, cet IV, th 1422 H/ 2001 M.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun XI/1428H/2007M. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-858197 Fax 0271-858196. Kontak Pemasaran 085290093792, 08121533647, 081575792961, Redaksi 08122589079]
_____
Footnote
[1] Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/340), al Jami’ li Ahkamil-Qur`an (20/152), Zadul Masir (9/213), Tafsir Ibnu Katsir (8/468),
[2] Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/340), al Jami’ li Ahkamil-Qur`an (20/152-153), Zadul Masir (8/345-346), Tafsir Ibnu Katsir (8/468).
[3] Di antaranya adalah al Imam ath-Thabari di dalam tafsirnya (30/340), beliau membawakan beberapa riwayat dengan sanad-sanadnya dari Ibnu Abbas c , Qatadah, dan Waki’. Mereka semua mengatakan bahwa makna al Qari’ah (القَارِعَةُ) adalah as-Sa’ah (السَّاعَة), yakni hari Kiamat.
[4] Maksudnya adalah Syaikh Muhammad al Amin asy-Syinqithi v (1320-1393 H).
[5] Surat al Waqi’ah/56 ayat 1.
[6] Surat an Nazi’at /79 ayat 34.
[7] Surat ‘Abasa/80 ayat 33.
[8] Surat an Najm/53 ayat 57.
[9] Surat al Qari’ah/101 ayat 1-3.
[10] Surat al Haqqah/69 ayat 1-3.
[11] Surat al Qamar/54 ayat 1. Yang artinya, telah dekat saat itu (yakni, hari Kiamat).
[12] Adhwa’ul-Bayan (9/70).
[13] Lihat al Jami’ li Ahkamil-Qur`an (20/152), Tafsir Ibnu Katsir (8/468).
[14] Lihat Adhwa’ul-Bayan (9/71).
[15] Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/341). Al Imam ath-Thabari berkata dengan pendapat ini.
[16] Lihat Zadul Masir (9/214).
[17] HR Muslim (4/1790 no. 2285), dan lain-lain. Hadits ini dibawakan pula oleh al Imam al Qurthubi t di dalam tafsirnya (20/153). Lihat pula Adhwa’ul-Bayan (9/71-72).
[18] Lihat Tafsir ath-Thabari, Jami’ al Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/341), al Jami’ li Ahkamil- Qur`an (20/153), Zadul Masir (9/214), Tafsir Ibnu Katsir (8/468), Adhwa’ul-Bayan (9/71).
[19] Lihat Adhwa’ul-Bayan (9/71).
[20] Lihat Tafsir Ibnu Katsir (8/325-327), surat ‘Abasa/80 ayat 34-42.
[21] Lihat Jami’ul Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/341), Zadul-Masir (9/214), Tafsir Ibnu Katsir (8/468), Adhwa’ul-Bayan (9/71), Taisir al Karimir-Rahman (2/1192).
[22] Lihat contohnya dalam Syarh al ‘Aqidah al Wasithiyah, halaman (240), dan Syarh al ‘Aqidah ath- Thahawiyah (2/636-640) untuk pembahasan lebih luas dalam masalah ini.
[23] HR al Bukhari (5/2352, 6/2459, 2749), Muslim (4/2072 no. 2694), dan lain-lain.
[24] HR Abu Dawud (4/253 no. 4799), at-Tirmidzi (4/362-363 no. 2002, 2003) dan lain-lain. Dan hadits ini dishahihkan oleh Syaikh al Albani. Lihat  as-Silsilah ash-Shahihah (2/535 no. 876).
[25] Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil-Qur`an (30/342), Tafsir Ibnu Katsir (8/468) dan Taisir al Karimir-Rahman (2/1192).
[26] Demikian pendapat Abu Shalih, Qatadah, dan Ikrimah. Lihat pula Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil- Qur`an (30/342), al Jami’ li Ahkamil-Qur`an (20/154), Tafsir Ibnu Katsir (8/468).
[27] Ini juga pendapat Qatadah. Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil- Qur`an (30/342).
[28] Ini pendapat Ibnu Zaid, al Farra’, Ibnu Qutaibah, dan az-Zajjaj. Pendapat ini didukung oleh al Imam Ibnul Jauzi di dalam tafsirnya, Zadul-Masir (9/215).
[29] Lihat Tafsir Ibnu Katsir (8/468) dan Adhwa’ul-Bayan (9/74).
[30] Lihat Jami’ul-Bayan ‘an Ta’wil Ayil- Qur`an (30/342) dan al Jami’ li Ahkamil-Qur`an (20/154).
[31] Lihat Adhwa’ul-Bayan (9/74).
[32] Yaitu hadits yang hanya sampai pada sahabat, tidak sampai pada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam .
[33] Syaikh al Albani rahimahullah di dalam as-Silsilah ash-Shahihah (6/604-607 no. 2758) berkata, “(Hadits ini) dikeluarkan oleh Ibnul Mubarak dalam az-Zuhd (149/443) . . ., ath-Thabrani dalam al Mu’jamul-Kabir (4/153-154/3887-3888) . . ., al Hakim (2/533) . . .”.
[34] Lihat Adhwa’ul-Bayan (9/74).
[35] HR al Bukhari (3/1191), Muslim (4/2184 no. 2843), dan lain-lain. Dan ini lafazh Shahih Muslim.
[36] HR al Bukhari (5/2400), Muslim (1/196 no. 213), dan lain-lain. Dan ini lafazh Shahih Muslim.
[37] HR al Bukhari (1/198, 199), Muslim (1/430 no. 615), dan lain-lain. Dan ini lafazh Shahih Muslim.